साईं बाबा की जीवनी | Sai Baba History in Hindi

Shirdi Sai Baba History in Hindi

साईं बाबा की जीवनी | Sai Baba History in Hindi
श्री साईं बाबा को भारत में अब तक देखे गए सबसे महान संतों में से एक के रूप में सम्मानित किया जाता है, जो अभूतपूर्व शक्तियों से संपन्न हैं, और उन्हें एक अवतार के रूप में पूजा जाता है। (साई का अर्थ है साक्षात ईश्वर)
इस रहस्यमय फकीर ने पहली बार शिरडी में एक युवा के रूप में अपनी उपस्थिति दर्ज कराई और अपने लंबे जीवन के दौरान वहीं रहे। उन्होंने उन लोगों के जीवन को बदल दिया जो उनसे मिले थे और 1918 में उनकी समाधि के बाद भी लगातार ऐसा कर रहे हैं, जिनके दिल उनके प्यार से छू गए हैं और जो उनके आशीर्वाद के लिए जीवन में किसी भी आपात स्थिति में प्रार्थना करते हैं और उन्हें बुलाते हैं।
बाबा ने कहा कि उनका मिशन सभी को बिना किसी भेदभाव के "आशीर्वाद देना" है, और वह बीमारों को ठीक करने, जीवन बचाने, कमजोरों की रक्षा करने, दुर्घटनाओं को टालने, संतान देने, वित्तीय लाभ की सुविधा प्रदान करने, लोगों को सद्भाव में लाने के द्वारा असंख्य तरीकों से साबित करते हैं। अपने आप को और एक दूसरे के साथ और सबसे बढ़कर, उन लोगों के आध्यात्मिक विकास और परिवर्तन को प्रभावित करने में जो उनके पास अंतिम उपाय के रूप में आए थे।
बाबा, जैसा कि उनके समकालीन भक्तों में से एक ने कहा है, "परमात्मा का अवतार साधक (साधकों के) मार्ग को अपने हर शब्द और क्रिया से प्रकाशित करता है"।
अपने भक्तों के लिए बाबा किसी भगवान से कम नहीं हैं। यह अनुभव का विषय रहा है न कि काल्पनिक।
"मैं सभी को एक समान नजर से देखता हूं"
साईं बाबा का एक उत्कृष्ट पहलू यह है कि वे धर्म, जाति या पंथ के भेदों से परे हैं। उन्होंने सभी धर्मों को मूर्त रूप दिया और प्रेम के सार्वभौमिक धर्म का प्रचार किया।
सभी धर्मों के भक्त साईं में अपना मिलन बिंदु पाते हैं और सभी समुदायों और जीवन के सभी क्षेत्रों के लोग बाबा द्वारा प्रेरित महान प्रेम और श्रद्धा से एकजुट होते हैं। बाबा को अपने हिंदू भक्तों और उनके गुरुओं के लिए बहुत सम्मान था और उन्होंने उनकी जरूरतों का जवाब दिया और हिंदू और अन्य धार्मिक अनुष्ठानों के अनुसार पूजा की अनुमति दी। उसी समय उनका निवास स्थान एक मस्जिद (मस्जिद) था और उनके होठों पर हमेशा अल्लाह का नाम रहता था। उन्होंने खुद को भगवान (अल्लाह) की सेवा में और हमेशा अल्लाह को याद रखने वाली आत्मा के रूप में वर्णित किया।
लोग आज शिरडी में भगवान को श्रद्धांजलि देने और बाबा के उस वादे की सच्चाई का अनुभव करने के लिए लगातार बढ़ती संख्या में आते हैं कि वह अपनी समाधि से भी भक्तों की प्रार्थनाओं का जवाब देने में सक्रिय रहेंगे। दस आज्ञाओं की तरह बाबा ने मानवता को कल्याण के लिए ग्यारह आश्वासन दिए हैं।
बाबा ने कहा कि वह उन लोगों की सेवा में एक गुलाम था जो उससे प्यार करते थे कि वह हमेशा उनके पास आने वालों की मदद करने के लिए जीवित था और उन्हें दिन-रात अपने बच्चों की देखभाल करनी थी। फिर उन्होंने सर्वशक्तिमान मास्टर (अल्लाह मलिक एक-एकमात्र) को पूर्ण समर्पण के मूल्यों को सिखाया और उनकी कृपा का अनुभव किया।
बाबा के शिरडी में आकर उनके बच्चे इस सच्चाई का अनुभव करते हैं कि कैसे बाबा संकट के समय में उनके बचाव में आकर अपने भक्तों के प्रति अपनी प्रतिबद्धताओं को पूरा करते हैं।

मूल और पहली उपस्थिति

साईं बाबा के माता-पिता, जन्म या जन्मस्थान को कोई नहीं जानता था। इन विवरणों के बारे में कई पूछताछ की गई, बाबा और अन्य लोगों से कई सवाल किए गए, लेकिन अभी तक कोई ठोस जवाब या जानकारी नहीं मिली है। व्यावहारिक रूप से हम इन मामलों के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। अपने रिश्तेदारों और अन्य विवरणों के बारे में पूछे जाने पर उन्होंने केवल एक ही उत्तर दिया: 'बहुत लंबे समय से'।
नोट: साईं बाबा द्वारा बोले गए ये शब्द वास्तव में श्रीमती बयाजामा कोटे पाटिल की बहू ने सुनी हैं। वह श्रीमती बयाजामा कोटे पाटिल और श्रीमती बयाजा के स्थान पर भिक्षा के लिए आए बाबा के बीच संवाद की गवाह थीं।
उन्होंने भक्तों की खातिर सबसे पहले शिरडी में एक नीम के पेड़ के नीचे सोलह साल के एक युवा लड़के के रूप में खुद को प्रकट किया। फिर भी वे एक ब्रह्म के ज्ञान से भरे हुए प्रतीत होते थे (एकमात्र सार्वभौमिक शक्ति या सभी मामलों को नियंत्रित करने वाली ऊर्जा)। उसे स्वप्न में भी सांसारिक वस्तुओं और सुखों की कोई इच्छा नहीं थी। उन्होंने माया (भ्रम) को त्याग दिया और मुक्ति (मुक्ति) उनके चरणों में थी। उनके आशीर्वाद से कई आत्माओं को मुक्ति मिली। सभी साधकों के लिए उन्होंने केवल तीन शब्द कहे- 'अल्लाह अच्छा करेगा' उनके आशीर्वाद से। भगवान की कृपा से सब ठीक हो जाएगा।

शिरडी की एक बूढ़ी औरत ने उनका वर्णन इस प्रकार किया:

यह युवा बालक, गोरा, होशियार और बहुत सुन्दर पहली बार एक 'आसन' (एक योग मुद्रा) में बैठे नीम के पेड़ के नीचे देखा गया था। इस तरह के एक युवा लड़के को गर्मी और ठंड की परवाह न करते हुए कठोर तपस्या करते देख गांव के लोग हैरान रह गए। दिन में वह किसी से नहीं जुड़ा, रात को वह किसी से नहीं डरता था। लोग सोच रहे थे और पूछ रहे थे कि यह जवान आदमी कब आया। उनका रूप और रूप इतना सुंदर था कि एक मात्र रूप उन्हें सभी का प्रिय बन गया। वह किसी के दरवाजे पर नहीं जाता था, हमेशा नीम के पेड़ के पास बैठा रहता था। बाह्य रूप से वह बहुत छोटा दिखता था; लेकिन अपने कार्य से वे वास्तव में एक महान आत्मा प्रतीत हुए। वह वैराग्य के अवतार थे और सभी के लिए एक पहेली थे। उसके बारे में और उसके रहस्यमय व्यवहार (लीलाओं) के बारे में कोई नहीं जानता था।
ऐसा कहा जाता है कि एक दिन, शिरडी में भगवान खंडोबा ने किसी भक्त का शरीर धारण किया और लोग उनसे पूछने लगे, "देव (भगवान), आप कृपया पूछें कि यह बालक किस धन्य पिता का पुत्र है और वह कब आया था"।
भगवान खंडोबा ने उन्हें एक कुल्हाड़ी लाने और एक विशेष स्थान पर खुदाई करने के लिए कहा। जब इसे खोदा गया, तो एक सपाट पत्थर के नीचे ईंटें मिलीं। जब पत्थर को हटाया गया, तो एक गलियारा एक तहखाने की ओर जाता था जहाँ गाय के मुंह के आकार की संरचनाएँ, लकड़ी के बोर्ड, हार दिखाई देते थे।
खंडोबा ने कहा, "इस बालक ने यहां 12 वर्षों तक तपस्या की।" जब लोगों ने लड़के से इस बारे में सवाल करना शुरू किया, तो उसने उन्हें यह कहकर टाल दिया कि यह उनके गुरु का स्थान, उनका पवित्र 'वतन' (विरासत) है और उनसे इसकी अच्छी तरह से रक्षा करने का अनुरोध किया।
इस प्रकार युवा बाबा तीन वर्ष तक शिरडी में रहे। फिर अचानक वह गायब हो गया। कुछ समय बाद, वह औरंगाबाद के पास निज़ाम राज्य में फिर से प्रकट हुए और अंततः बीस साल की उम्र में एक चांद पाटिल की शादी की पार्टी के साथ फिर से शिरडी लौट आए।

फकीर का नाम 'साईं' कैसे पड़ा

शिरडी में जब विवाह-पक्ष आया, तो वह खंडोबा के मंदिर के पास भगत म्हालसापति के खेत में एक बरगद के पेड़ के नीचे उतर गया। खंडोबा के मंदिर के खुले प्रांगण में गाड़ियाँ ढीली कर दी गईं और दल के सदस्य एक-एक कर नीचे उतरे और फकीर भी नीचे उतरे। भगत म्हालसापति ने युवा फकीर को नीचे उतरते देखा और अनायास ही उन्हें "या साई" (स्वागत साईं) कहा। दूसरों ने भी उन्हें साईं के रूप में संबोधित किया और उसके बाद से उन्हें साईं बाबा के रूप में जाना जाने लगा।
शिरडी लौटने पर, बाबा साठ वर्षों की अखंड अवधि के लिए वहाँ रहे, जिसके बाद उन्होंने वर्ष 1918 में अपनी महा-समाधि ली।
प्रारंभ में, साईं बाबा शिरडी गांव के बाहरी इलाके में रहे, फिर एक नीम के पेड़ के नीचे चार से पांच साल तक उस स्थान पर रहे, जिसे अब गुरुस्थान कहा जाता है, एक परित्यक्त मस्जिद में स्थानांतरित होने से पहले, जिसे बाद में द्वारकामाई के नाम से जाना जाने लगा।
धीरे-धीरे उनकी महानता का पता चला और उनकी ख्याति दूर-दूर तक फैल गई, अपने जीवन के अंत तक वे हजारों लोगों को शिरडी की ओर आकर्षित कर रहे थे। अपने जीवन के अंतिम दशक में, बाबा की पूरी धूमधाम और समारोह के साथ पूजा की जाती थी और मस्जिद की तुलना महाराजा के 'दरबार' से की जाती थी, फिर भी बाबा ने कभी भी शुद्धतावादियों की अपनी सरल और तपस्वी जीवन शैली को नहीं बदला।

साईं बाबा का मिशन और सलाह

संत रामदास (1608-1681) 17वीं शताब्दी में फले-फूले और असहाय गायों और ब्राह्मणों को शक्तिशाली यवनों (मुसलमानों या इस्लाम के अनुयायी) से बचाने के अपने मिशन को काफी हद तक पूरा किया, लेकिन उनके बाद दो शताब्दियों के भीतर, के बीच विभाजन दो समुदायों - हिंदुओं और मुसलमानों का फिर से विस्तार हुआ, और ऐसा माना जाता है कि साईं बाबा इस खाई को पाटने आए थे।
सभी को उनकी निरंतर सलाह इस आशय की थी। ईश्वर सभी आत्माओं का एकमात्र सर्वशक्तिमान स्वामी है और उन आत्माओं पर अपने प्रेम की वर्षा करते समय कभी भेदभाव नहीं करता है जो उनके सामने सभी समान हैं। वह हर आत्मा को उसके दोषों या गुणों के बावजूद प्यार करता है। "राम (हिंदुओं के भगवान) और रहीम (मुसलमानों के भगवान) एक ही हैं, उनमें जरा सा भी अंतर नहीं है, फिर उनके भक्त आपस में क्यों झगड़ें? तुम अज्ञानी लोगों, बच्चों, हाथ मिलाओ और दोनों समुदायों को एक साथ लाएं, समझदारी से काम लें और इस तरह आप राष्ट्रीय एकता के अपने उद्देश्य को प्राप्त करेंगे। विवाद और बहस करना अच्छा नहीं है। इसलिए बहस न करें, दूसरों का अनुकरण न करें। हमेशा अपने हित और कल्याण पर विचार करें। भगवान आपकी रक्षा करेगा। योग, तपस्या और ज्ञान ईश्वर प्राप्ति के मार्ग (साधन) हैं। यदि आप इसमें किसी भी तरह से सफल नहीं होते हैं, तो आपका जन्म व्यर्थ है। यदि कोई आपकी बुराई करता है, तो प्रतिशोध न करें। यदि आप कुछ कर सकते हैं तो दूसरों का भी भला करें।" बाबा हमेशा किसी भी सच्चे विचार या कार्य का समर्थन करेंगे।
संक्षेप में, यह साईं बाबा की सभी को सलाह थी; और यह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों मामलों में अच्छी स्थिति में रहेगा। बाबा ने बिना किसी भेदभाव के सभी साधकों (मुमुक्षु) को भौतिक कल्याण और आध्यात्मिक उन्नति के लिए अपने दिव्य और अटूट समर्थन का आश्वासन दिया। संसार में ऐसी कोई आत्मा नहीं है जिसने संकट की घड़ी में बाबा के तत्काल समर्थन और सुरक्षा का अनुभव न किया हो।

साईं बाबा के रूप में सतगुरु

कई तथाकथित गुरु हैं, जो हाथ में झांझ और वीणा लिए घर-घर जाते हैं, और अपनी आध्यात्मिकता का प्रदर्शन करते हैं। वे अपने शिष्यों के कानों में मंत्र फूंक देते हैं और उनसे पैसे निकालते हैं। वे अपने शिष्यों को धर्मपरायणता और धर्म सिखाने का दावा करते हैं, लेकिन वे स्वयं अधर्मी और अधार्मिक हैं। साईं बाबा ने कभी भी अपने मूल्य (धर्मपरायणता) का कम से कम प्रदर्शन करने के बारे में नहीं सोचा। देह-अभिमान, उनके पास कोई नहीं था, लेकिन उन्हें शिष्यों से बहुत प्यार था। गुरु दो प्रकार के होते हैं:
(1) 'नियात' (नियुक्त या निश्चित) और (2) 'अनियात' (अनियुक्त या सामान्य)। उत्तरार्द्ध उनकी सलाह से हम में अच्छे गुणों का विकास करते हैं, हमारे दिलों को शुद्ध करते हैं और हमें मोक्ष के मार्ग पर स्थापित करते हैं; लेकिन पूर्व के साथ संपर्क, हमारे द्वैत (अंतर की भावना) को दूर करता है; और हमें एकता में स्थापित करता है हमें "तू कला है" विभिन्न प्रकार के शब्द ज्ञान प्रदान करने वाले गुरु हैं, लेकिन जो हमें हमारी प्रकृति (स्व) में स्थिर करता है और हमें शब्द अस्तित्व के सागर से परे ले जाता है, वह सतगुरु है . साईं बाबा ऐसे ही सतगुरु थे। उन्होंने हमेशा कहा, 'शब्द भ्रम पैदा करते हैं (माया ब्रह्मा) लेकिन सत गुरु (सत्संग) की संगति अज्ञान को दूर करके ज्ञान प्रदान करती है। उनकी महानता अवर्णनीय है। यदि कोई उनके दर्शन के लिए जाता, तो वह बिना पूछे अपने भूत, वर्तमान और भविष्य के जीवन का हर विवरण देता। उन्होंने सभी प्राणियों में दिव्यता देखी। मित्र और शत्रु, गुणी और दुष्ट उसके समान थे। उदासीन और समान-संतुलित, उसने दुष्टों को भी उपकृत किया। वह समृद्धि और विपत्ति में समान था। निःसंदेह, कभी उसे छुआ। यद्यपि उनके पास मानव शरीर था, उन्हें अपने शरीर या घर से जरा भी लगाव नहीं था। यद्यपि वे देहधारी लग रहे थे, वे वास्तव में अशरीरी थे, अर्थात्, इस हर जीवन (मुक्तात्मा) में स्वतंत्र थे।

अद्भुत अवतार

साईं बाबा सभी योगाभ्यास जानते थे। वह धौती, खंडयोग और समाधि आदि छह प्रक्रियाओं में पारंगत थे। उन्होंने कई बार योग अभ्यास पर अपनी महारत का प्रदर्शन किया।
फिर भी, यदि आप सोचते हैं कि वह एक हिंदू था, तो वह एक यवन जैसा दिखता था। यदि आप उन्हें यवन समझते हैं, तो वे एक पवित्र हिंदू की तरह दिखते थे। निश्चित रूप से कोई नहीं जानता था कि वह हिंदू था या मुसलमान। उनके पहनावे या शरीर की विशेषताओं से निष्कर्ष निकाले जा सकते थे, लेकिन इस तरह के सभी सतही अनुमान निरर्थक थे। उन्होंने किसी उद्देश्य की पूर्ति नहीं की।
उन्होंने राम-नवमी के हिंदू त्योहार को सभी औपचारिकताओं के साथ मनाया और साथ ही मुसलमानों के 'चंदन' जुलूस की अनुमति दी। उन्होंने इस उत्सव में कुश्ती मुकाबलों को प्रोत्साहित किया और विजेताओं को अच्छे पुरस्कार दिए। जब गोकुल अष्टमी आई, तो उन्होंने 'गोपाल-कला' समारोह का विधिवत प्रदर्शन किया और ईद के त्योहारों पर, उन्होंने मुसलमानों को अपनी मस्जिद में अपनी प्रार्थना (नमाज) करने की अनुमति दी।
एक बार मोहरम उत्सव में, कुछ मुसलमानों ने मस्जिद में ताजिया या तबुत का निर्माण करने का प्रस्ताव रखा, इसे कुछ दिनों के लिए वहां रखें और बाद में इसे गांव के माध्यम से जुलूस में ले जाएं। साईं बाबा ने तबत को चार दिनों तक रखने की अनुमति दी और पांचवें दिन बिना किसी कष्ट के इसे मस्जिद से बाहर निकाल दिया। उन्होंने सभी भक्तों को शिरडी में उनकी पसंद और उनके द्वारा अपनाए गए विभिन्न धार्मिक त्योहारों के अनुसार त्योहार मनाने की अनुमति दी। बाबा की मस्जिद में एक माला की दीवार को छोड़कर किसी भी देवता की कोई छवि या तस्वीर नहीं है।
यदि हम कहें कि वह मुसलमान था, तो उसके कान छिदवाए गए थे (अर्थात् उसमें हिंदू रीति के अनुसार छेद थे)। यदि आपको लगता है कि वह एक हिंदू थे, तो उन्होंने खतना की प्रथा की वकालत की (हालांकि श्री नानासाहेब चांदोरकर के अनुसार, जिन्होंने उन्हें करीब से देखा था, उनका खुद का खतना नहीं हुआ था। बी.वी. देव द्वारा "बाबा हिंदू की यवन" पर साई लीला में विस्तृत लेख, पृष्ठ 562)। अगर आप उसे हिंदू कहते हैं, तो वह हमेशा मस्जिद में रहता था; अगर मुसलमान, तो उसके पास हमेशा धुनी - पवित्र अग्नि होती, और निम्नलिखित चीजें जो मुस्लिम धर्म के विपरीत होती हैं, अर्थात, हाथ की चक्की पर पीसना, शंख और घंटियाँ बजाना, अग्नि में अर्पण, भजन, भोजन देना, और वहां हमेशा अर्घ्य (जल) के माध्यम से बाबा के चरणों की पूजा की अनुमति थी। यदि आप सोचते हैं कि वह एक मुसलमान था, तो सबसे अच्छे ब्राह्मण और अग्निहोत्री, अपने रूढ़िवादी तरीकों को छोड़कर, उनके चरणों में गिर गए। जो लोग उसकी राष्ट्रीयता के बारे में पूछताछ करने गए थे, वे अवाक रह गए और उनके दर्शन ने उन्हें पकड़ लिया। उन्होंने व्यक्त या छिपे हुए भक्तों की पसंद के अनुसार सभी संबंधित गुरुओं और देवताओं के दर्शन दिए। बाबा से जब उनके धर्म के बारे में पूछा गया तो उन्होंने कहा कि वे संत कबीर के पंथ के थे।
इसलिए कोई भी निश्चित रूप से यह तय नहीं कर सका कि साईं बाबा हिंदू थे या मुसलमान। यह कोई आश्चर्य नहीं है; क्योंकि जो अपने अहंकार और शरीर-चेतना से छुटकारा पाकर अपने आप को पूरी तरह से भगवान को समर्पित कर देता है, वह उसके साथ एक हो जाता है, और उसका जाति या राष्ट्रीयता के किसी भी प्रश्न से कोई लेना-देना नहीं है। साईं बाबा जैसे व्यक्ति ने जाति और प्राणियों और प्राणियों के बीच कोई अंतर नहीं देखा। वह फकीरों के साथ मांस और मछली ले गया, लेकिन जब कुत्तों ने अपने मुंह से व्यंजन को छुआ तो वह कुड़कुड़ाया नहीं। इस प्रकार साईं महाराज सभी व्यक्तिगत संदर्भों, समय और स्थान आयामों से परे थे।
साईं बाबा को व्यापक रूप से भगवान का अवतार माना जाता है, लेकिन उन्होंने हमेशा कहा कि वह भगवान के आज्ञाकारी सेवक थे। एक अवतार के रूप में उन्होंने लोगों को यह दिखाया कि कैसे संतोषजनक व्यवहार करना है और इस जीवन में अपने-अपने स्टेशनों (वर्णों) के कर्तव्यों का पालन करना है। उन्होंने कभी भी किसी भी तरह से दूसरों का अनुकरण नहीं किया, न ही दूसरों से उनके लिए कुछ करने को कहा। उसके लिए, जिसने इस दुनिया की सभी चल और अचल चीजों में भगवान को देखा, विनम्रता सबसे उचित चीज थी। कोई भी उसने अवहेलना या अनादर नहीं किया; क्योंकि उन्होंने सभी प्राणियों में नारायण (भगवान) को देखा, उन्होंने कभी नहीं कहा, "मैं भगवान हूं," लेकिन वह एक विनम्र सेवक थे और उन्होंने हमेशा उन्हें याद किया और हमेशा कहा - "अल्लाह मलिक" (भगवान एकमात्र मालिक या मालिक हैं)। अपने विचारों और सांसारिक व्यवहार से उन्होंने आस्था, धैर्य और मानवता के आदर्श मूल्यों और गुणों की स्थापना की। प्रभु द्वारा उसे सौंपे गए कर्तव्यों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और ईमानदारी से करना चाहिए और अपने कर्म (कर्म) के परिणाम (फल) के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करनी चाहिए क्योंकि किसी भी कारण का प्रभाव हमेशा प्रभु द्वारा निर्धारित किया जाता है।

उदी की महानता

यह सर्वविदित है कि बाबा ने सभी से दक्षिणा ली, और इस प्रकार एकत्र की गई राशि में से, उन्होंने दान पर बहुत खर्च किया और अपने पास बचे शेष से ईंधन खरीदा। इस ईंधन को उन्होंने धूनी में फेंक दिया - पवित्र अग्नि, जिसे वे हमेशा जलते रहे। इस अग्नि की राख को उदी कहा जाता था और शिरडी से प्रस्थान के समय भक्तों को इसे स्वतंत्र रूप से वितरित किया जाता था। उदी या राख पृथ्वी पर सबसे शुद्ध पदार्थ है जिसमें करने और पूर्ववत करने की जबरदस्त शक्तियां होती हैं और यह अग्नि (अग्नि) को चढ़ाए जाने वाले बलिदानों का परिणाम है जो बुराई को नष्ट करके सब कुछ शुद्ध कर देता है। 'यघ' (धूनी) करना प्राचीन वैदिक साहित्य में अनुशंसित सबसे पवित्र अनुष्ठान है।
उदी बांटने की बाबा की प्रथा के पीछे एक गहरा अंतर्निहित महत्व है। बाबा ने अपनी उदी से सिखाया कि ब्रह्मांड में सभी दृश्यमान घटनाएं राख के समान क्षणिक हैं। लकड़ी या पंच तत्वों से बने हमारे शरीर नीचे गिरेंगे, उनके सभी भोगों के समाप्त होने के बाद निर्जीव हो जाएंगे, और राख हो जाएंगे। भक्तों को यह याद दिलाने के लिए कि उनके शरीर राख हो जाएंगे, बाबा ने उन्हें उदी वितरित की। बाबा ने उदी द्वारा यह भी सिखाया कि ब्रह्मा ही एकमात्र वास्तविकता है और ब्रह्मांड अल्पकालिक है और इस दुनिया में कोई भी, चाहे वह पुत्र, पिता या पत्नी हो, वास्तव में हमारा नहीं है।
हम यहां (इस दुनिया में) अकेले आते हैं और हमें अकेले ही बाहर जाना पड़ता है। यह पाया गया और अब भी पता चला है, कि उदी ने कई शारीरिक और मानसिक रोगों को ठीक किया, लेकिन बाबा भक्त के कानों में असत्य और वास्तविक के बीच भेदभाव, असत्य के लिए अनासक्ति के सिद्धांतों को अपनी उदी से डालना चाहते थे। और दक्षिणा। पहली (उड़ी) ने हमें भेदभाव सिखाया और दूसरी (दक्षिणा) ने हमें अनासक्ति सिखाई। जब तक हमारे पास ये दो चीजें नहीं हैं, तब तक हमारे लिए सांसारिक अस्तित्व के समुद्र को पार करना संभव नहीं है।
तो बाबा ने मांगा और दक्षिणा ली, और जब भक्तों ने छुट्टी ली, तो उन्होंने उदी को प्रसाद के रूप में दिया, उनमें से कुछ को भक्तों के माथे पर लगा दिया और अपना वरदान देने वाला हाथ उनके सिर पर रख दिया। जब बाबा हर्षित मूड में होते थे, तो वे आनन्द से गाते थे। ऐसा ही एक गाना था उदी के बारे में। उदी गीत का पाठ था, "ओह, चंचल राम, आओ, आओ, और अपने साथ उदी के बोरे ले आओ।" बाबा बहुत स्पष्ट और मधुर स्वर में गाते थे।
उदी के आध्यात्मिक निहितार्थ के बारे में बहुत कुछ। इसका भौतिक महत्व भी था। इसने स्वास्थ्य, समृद्धि, चिंता से मुक्ति और कई अन्य सांसारिक लाभ प्रदान किए। तो उदी ने हमें अपने दोनों लक्ष्यों - भौतिक और आध्यात्मिक दोनों को हासिल करने में मदद की है।

साईं बाबा का स्वभाव और व्यक्तित्व

साईं बाबा के कारण ही शिरडी का महत्व बढ़ा। यह अध्ययन करना दिलचस्प है कि साईं बाबा किस तरह के व्यक्ति थे।
साईं बाबा ने इस संसार (सांसारिक अस्तित्व) पर विजय प्राप्त की, जो एक गहरे समुद्र के समान है, जिसे पार करना बहुत कठिन और कठिन है। शांति या मानसिक शांति उनका आभूषण था और वे ज्ञान के भंडार थे। वह वैष्णव भक्तों का घर था, उदारवादियों में सबसे उदार (कर्ण की तरह), सभी तत्वों की सर्वोत्कृष्टता। उसे नाशवान वस्तुओं से कोई प्रेम नहीं था और वह हमेशा आत्म-साक्षात्कार में तल्लीन रहता था, जो उसकी एकमात्र चिंता थी। उसे इस संसार की या उससे परे की दुनिया की सांसारिक चीजों में कोई आनंद नहीं आया। उनका अंतरांग (हृदय) शीशे के समान निर्मल था और उनकी वाणी में सदैव अमृत की वर्षा होती थी। उसके लिए अमीर या गरीब लोग एक जैसे थे। वह सम्मान या अपमान के बारे में नहीं जानता था या परवाह नहीं करता था।`
बाबा सभी प्राणियों के स्वामी थे। उन्होंने खुलकर बात की और सभी लोगों के साथ घुलमिल गए, 'नचगर्ल्स' के अभिनय और नृत्यों को देखा और गज़ल गाने सुने। फिर भी, वह समाधि (मानसिक संतुलन) से एक इंच भी नहीं हटे। उनकी जुबान पर हमेशा अल्लाह का नाम रहता था। जब तक दुनिया जागी, वह सो गया; और जब तक संसार सो रहा था, वह चौकस था। उसका पेट (अंदर) गहरे समुद्र की तरह शांत था। उनका आश्रम (जीवन-चरण) निर्धारित नहीं किया जा सकता था, न ही उनके कार्यों को निश्चित रूप से निर्धारित किया जा सकता था और यद्यपि वे एक ही स्थान पर बैठे (रहते) थे, वे दुनिया के सभी लेन-देन को जानते थे। उनका दरबार लग रहा था। वह प्रतिदिन सैकड़ों कहानियाँ सुनाता था; फिर भी वह अपने मौन व्रत से एक इंच भी पीछे नहीं हटे। वह हमेशा मस्जिद में दीवार के खिलाफ झुक जाता था या सुबह, दोपहर और शाम को लेंडी (नाला) और चावड़ी की ओर चलता था; फिर भी वह हर समय आत्म में रहता था। एक सिद्ध होते हुए भी उन्होंने एक साधक की तरह काम किया। वह नम्र, विनम्र और अहंकार रहित था, और सभी को प्रसन्न करता था। ऐसे थे साईं बाबा, और शिरडी की मिट्टी को साईं बाबा के चरणों से कुचलने के कारण, इसे असाधारण महत्व प्राप्त हुआ।
दिन में वह हमेशा नीम के पेड़ के नीचे, कभी गाँव के बाहरी इलाके में नाले के पास एक बाबुल के पेड़ की एक शाखा की छाया में बैठा रहता था।
कई संन्यासी, साधक और मोक्ष के इच्छुक सभी प्रकार के पुरुष साईं बाबा के पास आए। वह हमेशा उनके साथ चलता, बात करता और हंसता था और हमेशा अपनी जीभ से 'अल्लाह मलिक' (भगवान एकमात्र मालिक है) का उच्चारण करता था। उन्होंने चर्चा या तर्कों को कभी पसंद या प्रोत्साहित नहीं किया। वे हमेशा शांत और नियंत्रित रहते थे, हालांकि कभी-कभी चिड़चिड़े भी, हमेशा पूर्ण वेदांत का प्रचार करते थे और आखिरी तक कोई भी वास्तविक बाबा को नहीं जानता था।

पोशाक आचरण और दैनिक दिनचर्या

उनका व्यवहार शांत और शांत था। हालांकि, कभी-कभी वे अपने भक्तों के जीवन में किसी विपत्ति या बुराई के किसी सुझाव के कारण झगड़ जाते थे। वह बार-बार बात नहीं करता था और ट्रान्स में था। उसकी आंखें आसमान में घुस रही हैं। अपने युवा दिनों से, साईं बाबा ने अपने सिर पर बाल उगाए, कभी अपना सिर मुंडाया नहीं। वह एक लंबी बहने वाली कफनी के साथ अपने सिर के चारों ओर सफेद कपड़े का एक टुकड़ा पहनता था। सिर पर सफेद कपड़े का टुकड़ा उलझे हुए बालों की तरह मुड़ा हुआ था और बाएं कान से पीछे की तरफ बह रहा था। इसे हफ्तों तक नहीं धोया गया। उसने न जूते पहने थे, न सैंडल। दिन के अधिकांश समय के लिए टाट का एक टुकड़ा उसका आसन था। वह एक कूपिन (कमर-कपड़ा-पट्टी) पहनता था और ठंड से बचने के लिए वह हमेशा दक्षिण की ओर मुंह करके एक धूनी (पवित्र अग्नि) के सामने बैठता था, जिसका बायां हाथ लकड़ी की रेलिंग पर टिका होता था। चावड़ी में सोते समय बाबा अपना सिर एक ईंट पर टिकाते थे।
साईं बाबा प्रतिदिन कुछ घरों में जाते थे और घर-घर जाते थे जहाँ वे एक भिखारी के रूप में खड़े होते थे और पुकारते थे, "ओ माई, मुझे एक रोटी का टुकड़ा दो" और उसे प्राप्त करने के लिए अपना हाथ फैला दिया। एक हाथ में वह एक टुमर (टिनपॉट) और दूसरे में एक ज़ोली या चौपदारी, यानी भोजन संग्रह बैग के रूप में कपड़े का एक आयताकार टुकड़ा था। टिनपॉट में तरल या अर्ध-तरल चीजें जैसे सूप, सब्जियां, दूध या छाछ प्राप्त होते थे, जबकि पके हुए चावल, रोटी और ऐसी ठोस चीजें जोली में ली जाती थीं। बाबा की जीभ का स्वाद नहीं पता था क्योंकि उन्होंने उस पर नियंत्रण कर लिया था। अपनी ज़ोली और टिनपॉट में जो कुछ भी मिला, उसे बाबा ने अपने दिल की सामग्री में मिला दिया। एकत्र किए गए भोजन को कोलम्बा में डाला जाता था - एक पत्थर का बर्तन और जानवर और पक्षी खाना खाने के लिए बर्तन के चारों ओर इकट्ठा होते थे। बाबा ने उन्हें खाने से कभी नहीं रोका।
बाबा ने दोपहर तक भीख मांगी, लेकिन उनकी भीख बहुत अनियमित थी। किसी दिन वह कुछ चक्कर लगाता, किसी दिन दोपहर बारह बजे तक।
दोपहर में, वह बेतरतीब ढंग से चलता था और कई बार पड़ोसी गाँवों में अपने कुछ भक्तों के घरों में जाता था।

शिक्षण की शैली

जहाँ तक साईं बाबा की शिक्षण शैली की बात है, उन्होंने व्याख्यान नहीं दिया और शायद ही कभी औपचारिक शिक्षाएँ दीं। उन्होंने शब्द-दर्शन के आधार पर कभी कुछ नहीं लिखा। बल्कि, उन्होंने दृष्टान्त, प्रत्यक्ष अनुभव और अपने स्वयं के जीवन के उदाहरण द्वारा मौखिक रूप से सिखाया। वह सभी को आश्वासन देता है कि प्रत्येक अनुभव कर सकता है। उनका दिव्य प्रेम और आशीर्वाद सीधे किसी बिचौलिए के माध्यम से नहीं बल्कि सीधे उड़ गए। सभी अपनी सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति का अनुभव करेंगे और आत्म-साक्षात्कार (आत्म बोध) के लिए अपनी लालसा की पूर्ण संतुष्टि भी प्राप्त करेंगे। इस अनुभव का कोई अपवाद नहीं है।
बाबा का तरीका प्रत्येक व्यक्ति की जरूरतों को सीधे पूरा करना है और उन्हें अपने भक्तों को किसी भी अनुष्ठान या पारंपरिक रूप से निर्धारित अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं थी, और न ही उन्होंने किसी विशेष मार्ग को दूसरे पर पसंद किया। बाबा आम तौर पर लोगों को प्रभु में अपने चुने हुए पूजा के रूप को बदलने से हतोत्साहित करते थे और कभी भी सांसारिक जीवन से पूर्ण अलगाव और भगवान के रूप में एक विशेष देवता के लिए वरीयता बदलने की सलाह नहीं देते थे। उन्होंने सर्वशक्तिमान (अल्लाह मलिक) की शक्ति और आशीर्वाद में पूर्ण निष्ठा और विश्वास और कार्रवाई के परिणामों (कर्म) के लिए धैर्य की सलाह दी। बाबा की कृपा के परिणामस्वरूप, भक्तों को स्वयं-निर्मित दृढ़ विश्वास और विश्वास का अनुभव होता है कि उनकी जो भी इच्छाएं और आकांक्षाएं हैं, वे कभी भी बाबा के ध्यान में नहीं आएंगे और वे साई-कोर्ट (दरबार) से खाली हाथ नहीं लौटेंगे।

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