महात्मा गांधी जी की जीवनी | History Of Mahatma Gandhi In Hindi

महात्मा गांधी जी की जीवनी | History Of Mahatma Gandhi In Hindi
M.K. Gandhi
मोहनदास करमचंद गांधी
का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को गुजरात के पोरबंदर में हुआ था। विश्वविद्यालय के बाद, वह बैरिस्टर के रूप में प्रशिक्षण लेने के लिए लंदन गए। वह 1891 में भारत लौट आए और 1893 में दक्षिण अफ्रीका के डरबन में एक भारतीय कानूनी फर्म में नौकरी स्वीकार कर ली। गांधी वहां भारतीय अप्रवासियों के व्यवहार से स्तब्ध थे, और उनके लिए बुनियादी अधिकार प्राप्त करने के संघर्ष में शामिल हो गए। दक्षिण अफ्रीका में अपने 20 वर्षों के दौरान उन्हें कई बार जेल भेजा गया। मुख्य रूप से हिंदू धर्म से प्रभावित, लेकिन जैन धर्म और ईसाई धर्म के तत्वों के साथ-साथ टॉल्स्टॉय और थोरो सहित लेखकों ने भी, गांधी ने कथित सत्याग्रह ('सत्य के प्रति समर्पण') विकसित किया, जो गलत तरीके से निवारण के लिए एक नया "अहिंसक" तरीका था। 1914 में, दक्षिण अफ्रीकी सरकार ने गांधी की कई मांगों को मान लिया।
गांधी कुछ ही समय बाद भारत लौट आए। 1919 में, अंग्रेजों ने राजद्रोह के संदिग्ध लोगों को नजरबंद करने की योजना बनाई - रॉलेट एक्ट्स - ने गांधी को एक नए सत्याग्रह की घोषणा करने के लिए प्रेरित किया, जिसने लाखों अनुयायियों को आकर्षित किया। कुछ समय बाद, इसका परिणाम अमृतसर नरसंहार, या ब्रिटिश सैनिकों द्वारा जलियांवाला बाग हत्याकांड में हुआ। यह तब था जब पंजाबियों को वैशाखी की छुट्टी मनाने के लिए अमृतसर में शांतिपूर्वक इकट्ठा किया गया था, लेकिन गांधी के कथित "विरोध" के कारण वे एक बड़े नरसंहार के गवाह थे। 1920 तक, गांधी भारतीय राजनीति में एक प्रमुख व्यक्ति थे। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को बदल दिया, और अंग्रेजों के साथ शांतिपूर्ण असहयोग के उनके कार्यक्रम में ब्रिटिश वस्तुओं और संस्थानों का बहिष्कार शामिल था, जिससे हजारों की गिरफ्तारी हुई।
1922 में, गांधी को स्वयं छह साल के कारावास की सजा सुनाई गई थी। उन्हें दो साल बाद रिहा कर दिया गया और हिंदू-मुस्लिम संबंधों को सुधारने की कोशिश करने के लिए खुद को समर्पित करते हुए राजनीति से हट गए, जो खराब हो गए थे। 1930 में, गांधी ने नमक पर कर के विरोध में सविनय अवज्ञा के एक नए अभियान की घोषणा की, जिससे हजारों लोग 'मार्च टू द सी' पर प्रतीकात्मक रूप से समुद्री जल से अपना नमक बनाने के लिए प्रेरित हुए।
1931 में, गांधी ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में लंदन में गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया, लेकिन 1934 में अहिंसा के राजनीतिक प्रयोग के विरोध में पार्टी से इस्तीफा दे दिया। उन्हें जवाहरलाल नेहरू द्वारा नेता के रूप में प्रतिस्थापित किया गया था।
1945 में, ब्रिटिश सरकार ने बातचीत शुरू की, जिसका समापन जून 1947 की माउंटबेटन योजना में हुआ और धार्मिक आधार पर विभाजित भारत और पाकिस्तान के दो नए स्वतंत्र राज्यों का गठन हुआ। आजादी से पहले और बाद के महीनों में बड़े पैमाने पर अंतर-सांप्रदायिक हिंसा हुई। गांधी विभाजन के विरोध में थे, और अब कलकत्ता और दिल्ली में शांति लाने के प्रयास में उपवास किया। 30 जनवरी 1948 को दिल्ली में एक हिंदू कट्टरपंथी ने उनकी हत्या कर दी थी।
रवींद्रनाथ टैगोर ने घांडी को "महात्मा" ("महान आत्मा") कहा, एक ऐसा नाम जो बाद में घांडी के साथ विनिमेय हो गया क्योंकि बाद में उन्हें केवल 'द महात्मा' के रूप में संदर्भित किया गया था।

1906 के ज़ुलु युद्ध में भूमिका

1906 में, अंग्रेजों द्वारा एक नया पोल-टैक्स पेश करने के बाद, दक्षिण अफ्रीका में ज़ूलस ने दो ब्रिटिश अधिकारियों को मार डाला। अंग्रेजों ने जवाबी कार्रवाई में ज़ूलस के खिलाफ युद्ध की घोषणा की। गांधी ने भारतीयों को भर्ती करने के लिए अंग्रेजों को सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया। उन्होंने तर्क दिया कि भारतीयों को पूर्ण नागरिकता के अपने दावों को वैध बनाने के लिए युद्ध के प्रयासों का समर्थन करना चाहिए। हालाँकि, अंग्रेजों ने भारतीयों को अपनी सेना में रैंक के पदों की पेशकश करने से इनकार कर दिया। हालांकि, उन्होंने घायल ब्रिटिश सैनिकों के इलाज के लिए भारतीय स्वयंसेवकों की एक टुकड़ी को स्ट्रेचर बियरर कोर के रूप में देने की गांधी की पेशकश को स्वीकार कर लिया। इस वाहिनी की कमान गांधी के हाथ में थी। 21 जुलाई, 1906 को, गांधी ने इंडियन ओपिनियन में लिखा - "कोर का गठन प्रयोग के माध्यम से नेटाल सरकार के कहने पर किया गया था, मूल निवासी के खिलाफ संचालन के संबंध में तेईस भारतीय शामिल हैं"। गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीय आबादी से इंडियन ओपिनियन में अपने कॉलम के माध्यम से युद्ध में शामिल होने का आग्रह किया - "यदि सरकार को केवल यह पता चलता है कि आरक्षित बल को बर्बाद किया जा रहा है, तो वे इसका उपयोग करेंगे और भारतीयों को वास्तविक युद्ध के लिए गहन प्रशिक्षण का अवसर देंगे।"

ब्रह्मचर्य - यौन इच्छाओं को नियंत्रित करना

जब गांधी 16 वर्ष के थे तब उनके पिता बहुत बीमार हो गए थे। अपने माता-पिता के प्रति बहुत समर्पित होने के कारण, उन्होंने अपनी बीमारी के दौरान हर समय अपने पिता की देखभाल की। हालाँकि, एक रात, गांधी के चाचा गांधी को कुछ देर के लिए राहत देने आए। वह अपने शयनकक्ष में सेवानिवृत्त हो गया जहां कामुक इच्छाओं ने उस पर विजय प्राप्त की और उसने अपनी पत्नी से प्रेम किया। कुछ ही समय बाद एक नौकर आया कि गांधी के पिता की मृत्यु हो गई है। गांधी ने जबरदस्त अपराधबोध महसूस किया और खुद को कभी माफ नहीं कर सके। वह इस घटना को "दोहरी शर्म" के रूप में संदर्भित करने आया था। इस घटना का गांधी पर 36 वर्ष की आयु में अविवाहित होने पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जबकि वे अभी भी विवाहित थे।
यह निर्णय ब्रह्मचर्य के दर्शन-आध्यात्मिक और व्यावहारिक शुद्धता से काफी प्रभावित था-जो काफी हद तक ब्रह्मचर्य और तपस्या से जुड़ा था। गांधी ने ब्रह्मचर्य को ईश्वर के निकट होने के साधन के रूप में और आत्म-साक्षात्कार के प्राथमिक आधार के रूप में देखा। अपनी आत्मकथा में वह अपनी बचपन की दुल्हन कस्तूरबा गांधी के साथ वासना और ईर्ष्या के हमलों के खिलाफ अपनी लड़ाई के बारे में बताता है। उसने महसूस किया कि ब्रह्मचारी रहना उसका व्यक्तिगत दायित्व है ताकि वह वासना के बजाय प्रेम करना सीख सके। गांधी के लिए, ब्रह्मचर्य का अर्थ था "विचार, वचन और कर्म में इंद्रियों का नियंत्रण।"

ब्रह्मचर्य के साथ प्रयोग

अपने जीवन के अंत में, यह सार्वजनिक रूप से ज्ञात हो गया कि गांधी कई वर्षों से युवा महिलाओं के साथ अपना बिस्तर साझा कर रहे थे। उन्होंने समझाया कि उन्होंने रात में शारीरिक गर्मी के लिए ऐसा किया और अपने कार्यों को "प्रकृति का इलाज" कहा। बाद में अपने जीवन में उन्होंने अपने आत्म नियंत्रण का परीक्षण करने के लिए ब्रह्मचर्य के साथ प्रयोग करना शुरू कर दिया। अप्रैल 1945 में बिड़ला को लिखे उनके पत्र में 'मेरे साथ नग्न रहने वाली महिलाओं या लड़कियों' का जिक्र था, यह दर्शाता है कि कई महिलाएं उनके प्रयोगों का हिस्सा थीं। गांधी द्वारा अहिंसा (अहिंसा) के बाद सेक्स सबसे अधिक चर्चित विषय बन गया और उनके बाद के वर्षों में भी ऐसा ही हुआ। उन्होंने ब्रह्मचर्य की प्रथा पर चर्चा करते हुए हरिजन में पांच पूर्ण संपादकीय समर्पित किए।
इन प्रयोगों के तहत, वह शुरू में अपनी महिला सहयोगियों के साथ एक ही कमरे में सोता था लेकिन थोड़ी दूरी पर। बाद में वह अपनी महिला शिष्यों के साथ एक ही बिस्तर पर लेटने लगे और बाद में उनके साथ नग्न होकर सोने लगे। गांधी के अनुसार सक्रिय-ब्रह्मचर्य का अर्थ विपरीत लिंग की उपस्थिति में पूर्ण आत्म नियंत्रण था। गांधी ने अपने भतीजे कानू गांधी की सोलह वर्षीय पत्नी आभा जैसी कई महिलाओं के साथ अपने प्रयोग किए। गांधी ने स्वीकार किया कि "यह प्रयोग वास्तव में बहुत खतरनाक है", लेकिन सोचा कि "यह महान परिणाम देने में सक्षम था"। उनकी उन्नीस वर्षीय पोती, मनु गांधी भी उनके प्रयोगों का हिस्सा थीं। गांधी ने पहले अपने पिता, जयसुखलाल गांधी को लिखा था कि मनु ने अपना बिस्तर साझा करना शुरू कर दिया था ताकि वह "उसकी नींद की मुद्रा को ठीक कर सकें"। गांधी के विचार में नोआखली में मनु के साथ नग्न सोने के प्रयोग से उन्हें विभाजन से पहले भारत में हिंदू-मुस्लिम एकता पर विचार करने और सांप्रदायिक तनाव कम करने में मदद मिलेगी। गांधी ने खुद को इन महिलाओं के लिए एक मां के रूप में देखा और आभा और मनु को "मेरी चलने वाली छड़ी" के रूप में संदर्भित किया।
गांधी ने बच्चों वाली एक विवाहित महिला और एक धर्मनिष्ठ अनुयायी सरलादेवी को अपनी "आध्यात्मिक पत्नी" कहा। बाद में उसने कहा कि वह उसके साथ यौन संबंध बनाने के करीब आ गया है। उन्होंने मार्च, 1945 में एक संवाददाता से कहा था कि "मेरे साथ ब्रह्मचर्य ग्रहण करने के साथ या उससे भी पहले एक साथ सोना"; उन्होंने कहा कि उन्होंने अपनी पत्नी के साथ प्रयोग किया था "लेकिन वह पर्याप्त नहीं था"। गांधी ने अपने प्रयोगों से संतुष्ट महसूस किया और मनु को लिखा कि "मैंने अपने द्वारा ली गई ग्यारह प्रतिज्ञाओं का सफलतापूर्वक अभ्यास किया है। यह पिछले छत्तीस वर्षों के मेरे प्रयास की परिणति है। इस यज्ञ में मुझे उस आदर्श सत्य और पवित्रता की एक झलक मिली, जिसके लिए मैं प्रयत्नशील रहा हूं।
गांधी को उनके कई अनुयायियों और विरोधियों द्वारा उनके प्रयोगों के लिए आलोचना झेलनी पड़ी थी। उनके आशुलिपिक, आरपी परशुराम ने इस्तीफा दे दिया जब उन्होंने गांधी को मनु के साथ नग्न सोते देखा। गांधी ने जोर देकर कहा कि जब वह उनके बगल में सोते थे, या सुशीला या आभा के साथ कभी भी उत्तेजित महसूस नहीं करते थे। "मुझे खेद है" गांधी ने परशुराम से कहा, "आप आज मुझे छोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं"। गांधी के एक अन्य करीबी सहयोगी, निर्मल कुमार बोस ने अप्रैल, 1947 में गांधी के नोआखली दौरे के बाद उनके साथ भाग लिया, जहां आधी रात को गांधी और सुशीला नायर के बीच उनके शयनकक्ष में किसी प्रकार का विवाद हुआ था, जिसके कारण गांधी ने अपना माथा थप्पड़ मार दिया था। बोस ने कहा था कि ब्रह्मचर्य में उनके प्रयोगों की प्रकृति अभी भी अज्ञात और अस्थिर है।

आदर्श और आलोचना

गांधी की कठोर अहिंसा का तात्पर्य शांतिवाद से है, और इस प्रकार राजनीतिक स्पेक्ट्रम से आलोचना का एक स्रोत है।

विभाजन की अवधारणा

एक नियम के रूप में, गांधी विभाजन की अवधारणा के विरोधी थे क्योंकि यह धार्मिक एकता के उनके दृष्टिकोण का खंडन करता था। पाकिस्तान बनाने के लिए भारत के विभाजन के बारे में उन्होंने 6 अक्टूबर 1946 को हरिजन में लिखा:
[पाकिस्तान की मांग] जैसा कि मुस्लिम लीग द्वारा रखा गया है, गैर-इस्लामी है और मुझे इसे पापी कहने में कोई संकोच नहीं है। इस्लाम मानव जाति की एकता और भाईचारे के लिए खड़ा है, न कि मानव परिवार की एकता को भंग करने के लिए। इसलिए, जो भारत को संभवतः युद्धरत समूहों में विभाजित करना चाहते हैं, वे भारत और इस्लाम के समान दुश्मन हैं। वे मेरे टुकड़े-टुकड़े कर सकते हैं, लेकिन वे मुझे किसी ऐसी चीज़ में शामिल नहीं कर सकते, जिसे मैं गलत समझता हूँ हमारे प्यार के कैदी।
हालांकि, जैसा कि होमर जैक ने पाकिस्तान के विषय पर जिन्ना के साथ गांधी के लंबे पत्राचार को नोट किया: "हालांकि गांधी व्यक्तिगत रूप से भारत के विभाजन के विरोध में थे, उन्होंने एक समझौते का प्रस्ताव रखा ... एक अनंतिम सरकार के तहत स्वतंत्रता, जिसके बाद विभाजन के प्रश्न का निर्णय मुस्लिम बहुमत वाले जिलों में जनमत संग्रह द्वारा किया जाएगा।"
भारत के विभाजन के विषय पर इन दोहरे दृष्टिकोणों ने गांधी को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की आलोचना के लिए खोल दिया। मुहम्मद अली जिन्ना और समकालीन पाकिस्तानियों ने मुस्लिम राजनीतिक अधिकारों को कम करने के लिए गांधी की निंदा की। विनायक दामोदर सावरकर और उनके सहयोगियों ने गांधी की निंदा की, उन पर राजनीतिक रूप से मुसलमानों को खुश करने का आरोप लगाया, जबकि हिंदुओं के खिलाफ उनके अत्याचारों पर आंखें मूंद लीं, और पाकिस्तान के निर्माण की अनुमति देने के लिए (सार्वजनिक रूप से घोषित होने के बावजूद कि "भारत के विभाजन से पहले, मेरे शरीर को होना होगा। दो टुकड़ों में काट लें")। यह राजनीतिक रूप से विवादास्पद बना हुआ है: कुछ, जैसे पाकिस्तानी-अमेरिकी इतिहासकार आयशा जलाल का तर्क है कि गांधी और कांग्रेस की मुस्लिम लीग के साथ सत्ता साझा करने की अनिच्छा ने विभाजन को तेज कर दिया; अन्य, जैसे हिंदू राष्ट्रवादी राजनीतिज्ञ प्रवीण तोगड़िया ने भी इस विषय पर गांधी के नेतृत्व और कार्यों की आलोचना की है, लेकिन यह संकेत दिया है कि उनकी ओर से अत्यधिक कमजोरी भारत के विभाजन का कारण बनी।
गांधी ने 1930 के दशक के अंत में इजरायल के निर्माण के लिए फिलिस्तीन के विभाजन के विषय के जवाब में विभाजन के लिए अपनी नापसंदगी भी व्यक्त की। उन्होंने 26 अक्टूबर 1938 को हरिजन में कहा:
मुझे कई पत्र प्राप्त हुए हैं जिनमें मुझसे फिलिस्तीन में अरब-यहूदी प्रश्न और जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न के बारे में अपने विचार घोषित करने के लिए कहा गया है। बिना किसी हिचकिचाहट के मैं इस अत्यंत कठिन प्रश्न पर अपने विचार प्रस्तुत करने का साहस करता हूं। मेरी पूरी सहानुभूति यहूदियों के साथ है। मैं उन्हें दक्षिण अफ्रीका में करीब से जानता हूं। उनमें से कुछ जीवन भर के साथी बन गए। इन दोस्तों के माध्यम से मुझे उनके सदियों पुराने उत्पीड़न के बारे में बहुत कुछ पता चला। वे ईसाई धर्म के अछूत रहे हैं [...] लेकिन मेरी सहानुभूति मुझे न्याय की आवश्यकताओं के प्रति अंधा नहीं करती है। यहूदियों के लिए राष्ट्रीय घर के लिए रोना मुझे ज्यादा आकर्षित नहीं करता है। बाइबिल में इसके लिए मंजूरी मांगी गई है और जिस दृढ़ता के साथ यहूदियों ने फिलिस्तीन लौटने के बाद लालसा की है। वे, पृथ्वी के अन्य लोगों की तरह, उस देश को अपना घर क्यों नहीं बनाते जहाँ वे पैदा होते हैं और जहाँ वे अपनी आजीविका कमाते हैं? फ़िलिस्तीन उसी अर्थ में अरबों का है, जिस प्रकार इंग्लैंड अंग्रेज़ों का है या फ़्रांस फ़्रांस का। यहूदियों को अरबों पर थोपना गलत और अमानवीय है। आज फ़िलिस्तीन में जो हो रहा है, उसे किसी भी नैतिक आचार संहिता द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है।

प्रतिरोध की अस्वीकृति जिसमें उन्होंने भाग नहीं लिया

अधिक हिंसक साधनों के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त करने का प्रयास करने वालों की आलोचना के लिए गांधी भी कुछ राजनीतिक आग की चपेट में आ गए। भगत सिंह, सुखदेव, उधम सिंह और राजगुरु की फांसी का विरोध करने से उनका इनकार कुछ दलों के बीच निंदा के स्रोत थे।
इस आलोचना के बारे में, गांधी ने कहा, "एक समय था जब लोग मेरी सुनते थे क्योंकि मैंने उन्हें दिखाया था कि बिना हथियार के अंग्रेजों से कैसे लड़ना है ... [हिंदू-मुस्लिम दंगों] के खिलाफ कोई फायदा नहीं हुआ और इसलिए, लोगों को आत्मरक्षा के लिए खुद को हथियार देना चाहिए।"
उन्होंने होमर जैक के द गांधी रीडर: ए सोर्सबुक ऑफ हिज लाइफ एंड राइटिंग्स में पुनर्मुद्रित कई लेखों में इस तर्क को जारी रखा। 1938 में लिखे गए पहले "ज़ायोनीवाद और यहूदी-विरोधी" में, गांधी ने सत्याग्रह के संदर्भ में 1930 के दशक में जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न पर टिप्पणी की थी। उन्होंने जर्मनी में यहूदियों द्वारा सामना की जाने वाली कठिनाइयों का मुकाबला करने के तरीके के रूप में अहिंसा की पेशकश करते हुए कहा,
अगर मैं एक यहूदी होता और जर्मनी में पैदा होता और वहां अपनी आजीविका अर्जित करता, तो मैं जर्मनी को अपने घर के रूप में दावा करता, यहां तक ​​​​कि सबसे ऊंचे गैर-यहूदी जर्मन भी, और मुझे गोली मारने या मुझे कालकोठरी में डालने के लिए चुनौती देता; मैं निष्कासित होने या भेदभावपूर्ण व्यवहार करने से इंकार कर दूंगा। और ऐसा करने के लिए मुझे नागरिक प्रतिरोध में साथी यहूदियों के शामिल होने की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए, लेकिन मुझे विश्वास होगा कि अंत में बाकी लोग मेरे उदाहरण का पालन करने के लिए बाध्य होंगे। यदि एक यहूदी या सभी यहूदी यहां दिए गए नुस्खे को स्वीकार करते हैं, तो वह या वे अब से बदतर नहीं हो सकते। और स्वेच्छा से भुगतने से उन्हें एक आंतरिक शक्ति और आनंद मिलेगा ... हिटलर की गणना की गई हिंसा के परिणामस्वरूप यहूदियों का एक सामान्य नरसंहार भी हो सकता है, इस तरह की शत्रुता की घोषणा के पहले जवाब के रूप में। लेकिन अगर यहूदी मन स्वैच्छिक पीड़ा के लिए तैयार किया जा सकता है, यहां तक ​​​​कि मैंने जिस नरसंहार की कल्पना की है, वह धन्यवाद और खुशी के दिन में बदल सकता है कि यहोवा ने अत्याचारी के हाथों भी जाति का उद्धार किया था। ईश्वर का भय मानने वाले के लिए मृत्यु का कोई आतंक नहीं है।
इन बयानों के लिए गांधी की अत्यधिक आलोचना की गई और "यहूदियों पर प्रश्न" लेख में "दोस्तों ने मुझे यहूदियों से मेरी अपील की आलोचना करते हुए दो समाचार पत्र भेजे हैं। दो आलोचकों का सुझाव है कि यहूदियों को अहिंसा को एक उपाय के रूप में प्रस्तुत करना उनके साथ किए गए गलत के खिलाफ, मैंने कुछ भी नया नहीं सुझाया है ... मैंने जो अनुरोध किया है वह हृदय की हिंसा का त्याग है और महान त्याग से उत्पन्न बल का सक्रिय अभ्यास है। उन्होंने आलोचनाओं का जवाब दिया " यहूदी मित्रों को उत्तर दें" और "यहूदी और फिलिस्तीन।" यह तर्क देकर कि "मैंने जो अनुरोध किया है वह हृदय की हिंसा का त्याग है और महान त्याग से उत्पन्न बल का सक्रिय अभ्यास है।"
यहूदियों के आसन्न प्रलय का सामना करने के बारे में गांधी के बयानों ने कई टिप्पणीकारों की आलोचना को आकर्षित किया है। मार्टिन बुबेर, जो स्वयं एक यहूदी राज्य के विरोधी थे, ने 24 फरवरी, 1939 को गांधी को एक तीखा आलोचनात्मक खुला पत्र लिखा। बूबर ने जोर देकर कहा कि भारतीय प्रजा के साथ ब्रिटिश व्यवहार और यहूदियों के साथ नाजी व्यवहार के बीच तुलना अनुचित थी; इसके अलावा, उन्होंने कहा कि जब भारतीय उत्पीड़न के शिकार थे, तो गांधी ने कभी-कभी बल प्रयोग का समर्थन किया था।
गांधी ने 1930 के दशक में जर्मनी में यहूदियों के उत्पीड़न पर सत्याग्रह के संदर्भ में टिप्पणी की थी। ऊपर उद्धृत यहूदियों के नाज़ी उत्पीड़न पर नवंबर 1938 के लेख में, उन्होंने अहिंसा को एक समाधान के रूप में पेश किया:
ऐसा लगता है कि यहूदियों के जर्मन उत्पीड़न का इतिहास में कोई समानांतर नहीं है। पुराने जमाने के तानाशाह कभी इतने पागल नहीं हुए, जितना लगता है कि हिटलर चला गया है। और वह इसे धार्मिक उत्साह के साथ कर रहा है। क्योंकि वह अनन्य और जुझारू राष्ट्रवाद का एक नया धर्म प्रतिपादित कर रहे हैं, जिसके नाम पर कोई भी अमानवीयता मानवता का कार्य बन जाती है जिसका पुरस्कार यहां और इसके बाद दिया जाएगा। एक स्पष्ट रूप से पागल लेकिन निडर युवक के अपराध को उसकी पूरी जाति पर अविश्वसनीय क्रूरता के साथ देखा जा रहा है। यदि कभी मानवता के नाम पर और मानवता के लिए एक न्यायोचित युद्ध हो सकता है, तो जर्मनी के खिलाफ युद्ध, पूरी जाति के प्रचंड उत्पीड़न को रोकने के लिए, पूरी तरह से उचित होगा। लेकिन मैं किसी युद्ध में विश्वास नहीं रखता। इसलिए इस तरह के युद्ध के पक्ष और विपक्ष की चर्चा मेरे क्षितिज या प्रांत से बाहर है। लेकिन अगर जर्मनी के खिलाफ युद्ध नहीं हो सकता, यहां तक ​​कि यहूदियों के खिलाफ किए जा रहे अपराध के लिए भी, तो निश्चित रूप से जर्मनी के साथ कोई गठबंधन नहीं हो सकता। एक ऐसे राष्ट्र के बीच गठबंधन कैसे हो सकता है जो न्याय और लोकतंत्र के लिए खड़े होने का दावा करता है और जो दोनों का घोषित दुश्मन है?

प्रारंभिक दक्षिण अफ़्रीकी लेख

गांधी के कुछ शुरुआती दक्षिण अफ्रीकी लेख विवादास्पद हैं। 7 मार्च, 1908 को, गांधी ने दक्षिण अफ्रीकी जेल में अपने समय की इंडियन ओपिनियन में लिखा: "कई देशी कैदी जानवर से केवल एक डिग्री हटा दिए जाते हैं और अक्सर पंक्तियाँ बनाते हैं और आपस में लड़ते हैं।" गांधी भी लिखा: "काफिर एक नियम के रूप में असभ्य हैं - अपराधी और भी अधिक। वे परेशान हैं, बहुत गंदे हैं और लगभग जानवरों की तरह रहते हैं।" 1903 में आप्रवासन के विषय पर लिखते हुए, गांधी ने टिप्पणी की: "हम उतना ही विश्वास करते हैं जितना जाति की पवित्रता जैसा कि हम सोचते हैं कि वे करते हैं... हम यह भी मानते हैं कि दक्षिण अफ्रीका में श्वेत जाति प्रबल जाति होनी चाहिए।" गांधी ने 26 सितंबर 1896 को एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने "कच्चे काफिर" का उल्लेख किया, जिसका व्यवसाय शिकार करना है और जिसकी एकमात्र महत्वाकांक्षा एक निश्चित संख्या में मवेशियों को इकट्ठा करने के लिए एक पत्नी खरीदने के लिए है, और फिर आलस्य और नग्नता में अपना जीवन व्यतीत करना है।

विरोधी सांख्यिकी

गांधी इस अर्थ में एक विरोधी सांख्यिकीविद् थे कि भारत के बारे में उनकी दृष्टि का मतलब एक अंतर्निहित सरकार के बिना भारत था। उनका विचार था कि किसी देश में सच्चे स्वशासन का अर्थ है कि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं पर शासन करता है और ऐसा कोई राज्य नहीं है जो लोगों पर कानून लागू करता हो। अवसरों पर उन्होंने खुद को एक दार्शनिक अराजकतावादी के रूप में वर्णित किया। उनके लिए एक स्वतंत्र भारत का मतलब हजारों आत्मनिर्भर छोटे समुदायों (संभवतः टॉल्स्टॉय से एक विचार) का अस्तित्व था जो दूसरों को बाधित किए बिना खुद पर शासन करते हैं। इसका मतलब केवल एक ब्रिटिश स्थापित प्रशासनिक ढांचे को भारतीय हाथों में स्थानांतरित करना नहीं था, जो उन्होंने कहा था कि वह सिर्फ हिंदुस्तान को इंग्लैंड बना रहा था। वह स्वतंत्रता के बाद कांग्रेस पार्टी को भंग करना चाहते थे और भारत में प्रत्यक्ष लोकतंत्र की व्यवस्था स्थापित करना चाहते थे, ब्रिटिश शैली की संसदीय प्रणाली में कोई विश्वास नहीं था।

गांधी और सिख

गांधी ने सिखों के दसवें गुरु, गुरु गोबिंद सिंह को 'गुमराह देशभक्त' कहा था, क्योंकि उन्होंने कहा था कि उन्होंने हिंसा का इस्तेमाल किया था। शहीद उधम सिंह, और करतार सिंह सराभा जैसे स्वतंत्रता सेनानियों के साथ उनके संबंध के कारण गांधी के कई सिखों के साथ अच्छे संबंध नहीं रहे हैं। सिखों को हमेशा तलवार को अंतिम उपाय के रूप में इस्तेमाल करना सिखाया गया है, और गांधी इसे समझने में असमर्थ थे।

गांधी और उन्हें जो श्रेय दिया जाता है

भारत का राष्ट्र 1947 में, द्वितीय विश्व युद्ध के साथ, और कई चीजें जो हो रही थीं, बनाया गया था। स्वतंत्रता प्राप्त करने के आंदोलन में कई स्वतंत्रता सेनानियों ने भाग लिया। एक उच्च जाति के हिंदू ब्राह्मण के रूप में, गांधी को 'राष्ट्रपिता' के रूप में श्रेय दिया गया था जब कई लोगों ने भाग लिया था। इसने एम.के. गांधी (मोहनदास करमचंद गांधी) की कई आलोचनाओं को जन्म दिया है, और हमें सीखने के लिए बहुत कुछ दिया है।

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