स्वामी विवेकानंद का इतिहास | Swami Vivekananda History In Hindi

Swami Vivekananda

स्वामी विवेकानंद का इतिहास | Swami Vivekananda History In Hindi
स्वामी विवेकानंद
 जिन्हें उनके पूर्व-मठवासी जीवन में नरेंद्र नाथ दत्ता के नाम से जाना जाता था, का जन्म 12 जनवरी 1863 को कोलकाता में एक संपन्न परिवार में हुआ था। उनके पिता, विश्वनाथ दत्ता, एक सफल वकील थे, जो कई विषयों में रुचि रखते थे, और उनकी माँ भुवनेश्वरी देवी, गहरी भक्ति, मजबूत चरित्र और अन्य गुणों से संपन्न थीं। एक असामयिक लड़का, नरेंद्र ने संगीत, जिम्नास्टिक और पढ़ाई में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। जब तक उन्होंने कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, तब तक उन्होंने विभिन्न विषयों, विशेष रूप से पश्चिमी दर्शन और इतिहास का व्यापक ज्ञान प्राप्त कर लिया था। योगिक स्वभाव के साथ जन्मे वे बचपन से ही ध्यान का अभ्यास करते थे और कुछ समय तक ब्रह्म आंदोलन से जुड़े रहे।

श्री रामकृष्ण के साथ

युवावस्था की दहलीज पर नरेंद्र को आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजरना पड़ा जब उन्हें ईश्वर के अस्तित्व के बारे में संदेह से घेर लिया गया। उस समय उन्होंने पहली बार कॉलेज में अपने एक अंग्रेजी प्रोफेसर से श्री रामकृष्ण के बारे में सुना था। नवंबर 1881 में एक दिन, नरेंद्र श्री रामकृष्ण से मिलने गए, जो दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में ठहरे हुए थे। उन्होंने सीधे गुरु से एक प्रश्न पूछा, जो उन्होंने कई अन्य लोगों से किया था, लेकिन कोई संतोषजनक उत्तर नहीं मिला: "श्रीमान, क्या आपने भगवान को देखा है?" एक पल की झिझक के बिना, श्री रामकृष्ण ने उत्तर दिया: "हाँ, मेरे पास है। मैं उसे उतना ही स्पष्ट रूप से देखता हूं जितना मैं आपको देखता हूं, केवल अधिक गहन अर्थों में।"
श्री रामकृष्ण ने नरेंद्र के मन से शंकाओं को दूर करने के अलावा अपने शुद्ध, निःस्वार्थ प्रेम से उन्हें जीत लिया। इस प्रकार एक गुरु-शिष्य संबंध शुरू हुआ जो आध्यात्मिक गुरुओं के इतिहास में काफी अनूठा है। नरेंद्र अब दक्षिणेश्वर के बार-बार आने लगे और गुरु के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक पथ पर तेजी से आगे बढ़े। दक्षिणेश्वर में, नरेंद्र भी कई युवकों से मिले जो श्री रामकृष्ण के प्रति समर्पित थे, और वे सभी घनिष्ठ मित्र बन गए।

कठिन स्थितियां

कुछ वर्षों के बाद दो घटनाएं हुईं जिससे नरेंद्र को काफी परेशानी हुई। एक तो 1884 में उनके पिता की अचानक मृत्यु हो गई। इससे परिवार दरिद्र हो गया और नरेंद्र को अपनी मां, भाइयों और बहनों का भरण-पोषण करने का भार उठाना पड़ा। दूसरी घटना श्री रामकृष्ण की बीमारी थी जिसे गले का कैंसर होने का पता चला था। सितंबर 1885 में श्री रामकृष्ण को श्यामपुकुर में एक घर में और कुछ महीने बाद कोसीपोर में एक किराए के विला में ले जाया गया। इन दो स्थानों पर युवा शिष्यों ने गुरु की समर्पित देखभाल की। घर में गरीबी और खुद के लिए नौकरी खोजने में असमर्थता के बावजूद, नरेंद्र समूह में इसके नेता के रूप में शामिल हो गए।

एक मठवासी भाईचारे की शुरुआत

श्री रामकृष्ण ने इन युवकों में एक दूसरे के प्रति त्याग और भाईचारे की भावना का संचार किया। एक दिन उसने उनके बीच गेरू के वस्त्र बाँटे और उन्हें भीख माँगने के लिए बाहर भेज दिया। इस तरह उन्होंने स्वयं एक नए मठवासी व्यवस्था की नींव रखी। उन्होंने नरेंद्र को नए मठवासी आदेश के गठन के बारे में विशेष निर्देश दिए। 16 अगस्त 1886 के छोटे से घंटों में श्री रामकृष्ण ने अपना नश्वर शरीर त्याग दिया।
गुरु की मृत्यु के बाद, उनके पंद्रह युवा शिष्य (एक और बाद में उनके साथ जुड़ गए) उत्तरी कोलकाता के बारानगर में एक जीर्ण-शीर्ण इमारत में एक साथ रहने लगे। नरेंद्र के नेतृत्व में, उन्होंने एक नए मठवासी भाईचारे का गठन किया, और 1887 में उन्होंने संन्यास की औपचारिक प्रतिज्ञा ली, जिससे नए नाम ग्रहण किए गए। नरेंद्र अब स्वामी विवेकानंद बन गए (हालाँकि यह नाम वास्तव में बहुत बाद में ग्रहण किया गया था।)

जीवन के मिशन के बारे में जागरूकता

नए मठवासी व्यवस्था की स्थापना के बाद, विवेकानंद ने अपने जीवन में एक बड़े मिशन के लिए आंतरिक आह्वान को सुना। जबकि श्री रामकृष्ण के अधिकांश अनुयायी उनके बारे में अपने निजी जीवन के संबंध में सोचते थे, विवेकानंद ने भारत और बाकी दुनिया के संबंध में गुरु के बारे में सोचा। वर्तमान युग के भविष्यवक्ता के रूप में, श्री रामकृष्ण का आधुनिक दुनिया और विशेष रूप से भारत के लिए क्या संदेश था? इस प्रश्न और अपनी अंतर्निहित शक्तियों के बारे में जागरूकता ने स्वामीजी को अकेले ही व्यापक दुनिया में जाने का आग्रह किया। इसलिए 1890 के मध्य में, श्री शारदा देवी का आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद, श्री रामकृष्ण की दिव्य पत्नी, जिन्हें दुनिया में पवित्र माता के रूप में जाना जाता है, जो उस समय कोलकाता में रह रही थीं, स्वामीजी ने बारानगर मठ छोड़ दिया और अन्वेषण की लंबी यात्रा पर निकल पड़े। और भारत की खोज।

वास्तविक भारत की खोज

पूरे भारत में अपनी यात्रा के दौरान, स्वामी विवेकानंद जनता की भयावह गरीबी और पिछड़ेपन को देखकर बहुत प्रभावित हुए। वह भारत के पहले धार्मिक नेता थे जिन्होंने यह समझा और खुले तौर पर घोषणा की कि भारत के पतन का असली कारण जनता की उपेक्षा थी। तत्काल आवश्यकता लाखों भूखे लोगों को भोजन और जीवन की अन्य आवश्यक वस्तुएं उपलब्ध कराने की थी। इसके लिए उन्हें कृषि, ग्रामोद्योग आदि के उन्नत तरीके सिखाए जाने चाहिए। इसी संदर्भ में विवेकानंद ने भारत में गरीबी की समस्या की जड़ को समझा (जो अपने दिनों के समाज सुधारकों के ध्यान से बच गया था): सदियों से दमन के कारण, पददलित जनता ने अपनी स्थिति सुधारने की अपनी क्षमता पर से विश्वास खो दिया था। सबसे पहले यह आवश्यक था कि उनके मन में स्वयं पर विश्वास जगाया जाए। इसके लिए उन्हें एक जीवनदायी, प्रेरक संदेश की जरूरत थी। स्वामीजी ने यह संदेश आत्मा के सिद्धांत में पाया, आत्मा की संभावित दिव्यता के सिद्धांत, वेदांत में पढ़ाया जाता है, जो भारत के धार्मिक दर्शन की प्राचीन प्रणाली है। उन्होंने देखा कि गरीबी के बावजूद, जनता धर्म से चिपकी हुई थी, लेकिन उन्हें वेदांत के जीवन देने वाले, महान सिद्धांतों और उन्हें व्यावहारिक जीवन में कैसे लागू किया जाए, यह कभी नहीं सिखाया गया था।
इस प्रकार जनता को दो प्रकार के ज्ञान की आवश्यकता थी: अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार के लिए धर्मनिरपेक्ष ज्ञान, और आध्यात्मिक ज्ञान अपने आप में विश्वास और उनकी नैतिक भावना को मजबूत करने के लिए। अगला सवाल यह था कि इन दो प्रकार के ज्ञान को जनता के बीच कैसे फैलाया जाए? शिक्षा के द्वारा- स्वामी जी ने यही उत्तर पाया।

एक संगठन की आवश्यकता

स्वामीजी को एक बात स्पष्ट हो गई थी कि शिक्षा के प्रसार और गरीब जनता और महिलाओं के उत्थान के लिए अपनी योजनाओं को पूरा करने के लिए समर्पित लोगों के एक कुशल संगठन की आवश्यकता थी। जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, वह चाहते थे कि "एक ऐसी मशीनरी को गति दें जो सबसे अच्छे विचारों को सबसे गरीब और मतलबी लोगों के दरवाजे तक ला सके।" इसी 'मशीनरी' के रूप में काम करने के लिए स्वामीजी ने कुछ साल बाद रामकृष्ण मिशन की स्थापना की।

धर्म संसद में भाग लेने का निर्णय

यह तब था जब उनके भटकने के दौरान ये विचार उनके दिमाग में आकार ले रहे थे कि स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो में होने वाली विश्व धर्म संसद के बारे में सुना। भारत में उनके मित्र और प्रशंसक चाहते थे कि वे संसद में भाग लें। उन्हें भी लगा कि उनके गुरु के संदेश को दुनिया के सामने पेश करने के लिए संसद सही मंच मुहैया कराएगी और इसलिए उन्होंने अमेरिका जाने का फैसला किया। एक अन्य कारण जिसने स्वामीजी को अमेरिका जाने के लिए प्रेरित किया, वह था जनता के उत्थान की अपनी परियोजना के लिए वित्तीय मदद लेना।
हालाँकि, स्वामीजी अपने मिशन के बारे में एक आंतरिक प्रमाण और दिव्य आह्वान करना चाहते थे। ये दोनों उन्हें तब मिले जब वे कन्याकुमारी में चट्टान-द्वीप पर गहरे ध्यान में बैठे थे। अपने चेन्नई शिष्यों द्वारा आंशिक रूप से एकत्र किए गए धन के साथ और आंशिक रूप से खेतड़ी के राजा द्वारा प्रदान किए गए, स्वामी विवेकानंद 31 मई 1893 को मुंबई से अमेरिका के लिए रवाना हुए।

धर्म संसद और उसके बाद

सितंबर 1893 में आयोजित विश्व धर्म संसद में उनके भाषणों ने उन्हें 'दिव्य अधिकार के वक्ता' और 'पश्चिमी दुनिया में भारतीय ज्ञान के दूत' के रूप में प्रसिद्ध किया। संसद के बाद, स्वामीजी ने लगभग साढ़े तीन साल वेदांत को फैलाने में बिताए, जैसा कि श्री रामकृष्ण ने जीवित और पढ़ाया था, ज्यादातर संयुक्त राज्य अमेरिका के पूर्वी हिस्सों में और लंदन में भी।

अपने देशवासियों को जगाना

जनवरी 1897 में वे भारत लौट आए। हर जगह मिले उत्साहपूर्ण स्वागत के जवाब में, उन्होंने भारत के विभिन्न हिस्सों में कई व्याख्यान दिए, जिससे पूरे देश में हलचल मच गई। इन प्रेरक और गहन महत्वपूर्ण व्याख्यानों के माध्यम से स्वामीजी ने निम्नलिखित कार्य करने का प्रयास किया:
  • लोगों की धार्मिक चेतना जगाना और उनमें अपनी सांस्कृतिक विरासत पर गर्व पैदा करना।
  • अपने संप्रदायों के सामान्य आधारों को इंगित करके हिंदू धर्म का एकीकरण करना।
  • दलित जनता की दुर्दशा पर शिक्षित लोगों का ध्यान केंद्रित करने के लिए, और व्यावहारिक वेदांत के सिद्धांतों को लागू करके उनके उत्थान के लिए अपनी योजना को उजागर करने के लिए।

रामकृष्ण मिशन की स्थापना

कोलकाता लौटने के तुरंत बाद, स्वामी विवेकानंद ने पृथ्वी पर अपने मिशन का एक और महत्वपूर्ण कार्य पूरा किया। उन्होंने 1 मई 1897 को रामकृष्ण मिशन के नाम से जाने जाने वाले एक अनोखे प्रकार के संगठन की स्थापना की, जिसमें भिक्षु और आम लोग संयुक्त रूप से व्यावहारिक वेदांत का प्रचार करते थे, और विभिन्न प्रकार की सामाजिक सेवा, जैसे अस्पताल, स्कूल, कॉलेज, छात्रावास, ग्रामीण विकास चलाना। केंद्र आदि, और भारत और अन्य देशों के विभिन्न हिस्सों में भूकंप, चक्रवात और अन्य आपदाओं के पीड़ितों के लिए बड़े पैमाने पर राहत और पुनर्वास कार्य करना।

बेलूर मठ

1898 की शुरुआत में स्वामी विवेकानंद ने बेलूर नामक स्थान पर गंगा के पश्चिमी तट पर एक बड़े भूखंड का अधिग्रहण किया, जिसमें मठ और मठवासी व्यवस्था के लिए एक स्थायी निवास स्थान था, जिसे मूल रूप से बारानगर में शुरू किया गया था, और इसे रामकृष्ण मठ के रूप में पंजीकृत कराया। वर्षों। यहां स्वामीजी ने मठवासी जीवन का एक नया, सार्वभौमिक पैटर्न स्थापित किया जो प्राचीन मठ के आदर्शों को आधुनिक जीवन की परिस्थितियों के अनुकूल बनाता है, जो व्यक्तिगत रोशनी और सामाजिक सेवा को समान महत्व देता है, और जो धर्म, जाति या जाति के किसी भी भेद के बिना सभी पुरुषों के लिए खुला है।

शिष्य

यहां यह उल्लेख किया जा सकता है कि पश्चिम में स्वामी विवेकानंद के जीवन और संदेश से कई लोग प्रभावित थे। उनमें से कुछ उनके शिष्य या समर्पित मित्र बन गए। इनमें मार्गरेट नोबल (जिसे बाद में सिस्टर निवेदिता के नाम से जाना गया), कैप्टन और मिसेज सेवियर, जोसेफिन मैकलियोड और सारा ओले बुल के नाम विशेष उल्लेख के पात्र हैं। निवेदिता ने अपना जीवन कोलकाता में लड़कियों को शिक्षित करने के लिए समर्पित कर दिया। स्वामीजी के कई भारतीय शिष्य भी थे, जिनमें से कुछ रामकृष्ण मठ में शामिल हो गए और संन्यासी बन गए।

आखरी दिन

जून 1899 में वे दूसरी यात्रा पर पश्चिम गए। इस बार उन्होंने अपना अधिकांश समय यूएसए के पश्चिमी तट में बिताया। वहाँ कई व्याख्यान देने के बाद, वे दिसंबर 1900 में बेलूर मठ लौट आए। उनका शेष जीवन भारत में, मठवासी और लेटे हुए लोगों को प्रेरित और मार्गदर्शन करने में व्यतीत हुआ। लगातार काम, विशेष रूप से व्याख्यान देना और लोगों को प्रेरित करना, स्वामीजी के स्वास्थ्य के बारे में बताया। उनका स्वास्थ्य खराब हो गया और 4 जुलाई 1902 की रात को चुपचाप अंत हो गया। अपनी महासमाधि से पहले उन्होंने एक पश्चिमी अनुयायी को लिखा था: “हो सकता है कि मुझे अपने शरीर से बाहर निकलना अच्छा लगे, इसे पहना हुआ की तरह उतारना। परिधान बाहर। लेकिन मैं काम करना बंद नहीं करूंगा। मैं हर जगह लोगों को तब तक प्रेरित करूंगा जब तक कि पूरी दुनिया यह न जान ले कि वह भगवान के साथ एक है।”

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